No, non lasceremo che i diritti della verità-pensiero abbiano come sole istanze il monetarismo liberoscambista e il suo mediocre pendant politico, il capital-parlamentarismo, di cui la bella parola “democrazia” nasconde sempre più la miseria.

E’ la ragione per cui Paolo, contemporaneo anche lui di una figura monumentale della distruzione di ogni politica (gli albori del dispotismo militare chiamato “Impero romano”), ci interessa estremamente. Paolo è colui che, destinando all’universale una certa connessione del soggetto e della legge, si domanda con il più grande rigore quale sia il prezzo da pagare per questa destinazione, tanto sul piano del soggetto, quanto su quello della legge. Questa domanda è proprio la nostra. Supponendo che si possa giungere a rifondare la connessione tra verità e soggetto, quali saranno le conseguenze che dovremo avere la forza di sopportare sul piano della verità (evenemenziale e casuale) e su quello soggettivo (raro ed eroico)?

Alain Badiou

traduzione di Federico Ferrari e Antonella Moscati

“Se qualcuno mi dimostrasse che Cristo è fuori dalla verità e se fosse effettivamente vero che la verità non è in Cristo, ebbene io preferirei restare con Cristo piuttosto che con la verità”. Da questa affermazione di Dostoevskji muove la meditazione di Mazzarella, per ricordare a chi tenta di conciliare filosofia e teologia che Cristo è colui che separa in modo irrimediabile la via dei filosofi da quella dei teologi. Cristo inaugura l’ateismo, perché di fronte a lui, alla sua scandalosa predicazione – che egli è Dio ed è risorto – la ragione perde l’evidenza di Dio e solo il cuore può capire la resurrezione della carne.

Dedicata agli amici-filosofi Massimo Cacciari e Vincenzo Vitiello, la meditazione di Bruno Forte prende in esame ciò che accomuna l’esperienza del teologo e la pratica del filosofo. Forte confessa l’ateo che abita in lui, l’inquietudine che attraversa la fede, lo smarrimento che mai abbandona il credente. Ricordando la lezione di Lutero, la fede non è facile e pacifica certezza, ma sempre confronto con il silenzio e il ritirarsi di Dio. Allo stesso modo, il filosofo si imbatte, nella sua ricerca, in qualcosa di divino, di inafferrabile, che non può mai divenire oggetto del pensiero. è in questo dolore della conoscenza che si radica la possibilità dell’intesa tra teologia e filosofia.