Gabriel Tarde (1843-1904) è per Deleuze il campione della “microsociologia”, del sapere necessario per afferrare e comprendere la “differenza”, senza la quale non si dà né ordine né liberazione. In questo modo Deleuze decreta che il pensiero di Tarde va oltre il suo tempo e che non tutto ciò che è morto deve continuare a morire. Da questo punto di vista, la pubblicazione di due importanti scritti di Tarde, Credenza e desiderio e Monadologia e sociologia, vuole contribuire al ritorno del suo pensiero, alla segnalazione della sua attualità. In Credenza e desiderio Tarde individua gli elementi fondanti della soggettività, della vita stessa, nella credenza e nel desiderio. Queste matrici, che sarebbero per lo spirito quello che lo spazio e il tempo sono per la realtà esteriore, sono presenti in ogni organismo della scala vivente e operano in ogni momento della vita. Ogni cellula e ogni attimo sono animati da queste potenze che strutturano la nostra percezione, regolano la nostra affettività, spingono il nostro pensiero.
In Monadologia e sociologia, testo che riecheggia nelle riflessioni di Deleuze sulla monadologia di Leibniz, Tarde chiama a testimoniare tutte le scienze della sua epoca per ripensare le categorie ontologiche tradizionali, per rifondare la filosofia non più intorno alla nozione di essere, ma intorno a quella di avere: si tratta di non separare più gli elementi e gli insiemi per poi forzatamente sposarli, ma di vedere le loro co-implicazioni, quel “possesso reciproco, sotto forme estremamente varie, di tutti mediante ognuno”, che è la prima definizione di società, società che d’altronde s’infila dappertutto, organizzando anche il più piccolo atomo.

A cura di Salvatore Prinzi
Traduzione di Felice Ciro Papparo e Salvatore Prinzi

Tra corpo e pensiero cìè un resto che nessuno dei due lati può cogliere, né raccogliere. Certo, c’è un corpo-di-pensiero e c’è un pensiero del corpo – che hanno occupato riflessioni importanti nel secondo novecento. E c’è la rivolta appassionata, talvolta disperata, di tutti i soggetti “sessuati” che nello stesso periodo hanno sondato modi diversi del vivere e del mettersi in questione nel mondo proprio a partire dalle possibilità del corpo. Cosicché si può ben chiamare “queer” questo insieme di pensieri insorgenti e di corpi in rivolta, che si fanno cenno. Ma quel “resto”, che non consente un sapere assoluto del corpo e della sessualità, a cui Lacan ha dato una lapidaria forma espressiva – “non c’è rapporto sessuale”- non è più solo affare dei tempi lunghi della storira ma è arrivato alla lettera della cronaca quotidiana, come a stringere d’assedio le nostre vite.
Donne, omosessuali, lesbiche, transessuali, e anche taluni uomini, siamo oramai tutte/i interpellati dall’evanescenza e dalla precarietà del rapporto con l’Altro, che è stato sempre la significazione di quel “resto” che, come dice l’autrice, “è diventato un prisma moltiplicativo” privo di figure certe: sicché è il “totalmente altro” del razzismo e della discriminazione a prevalere nei fantasmi dell’epoca.
Il libro cerca di riattraversare questo processo, singolare e collettivo, interrogando i protagonisti di una grande stagione del pensiero – Lacan, Deleuze, Foucault, Derrida, Irigaray, Butler, Arendt, Benjamin fra gli altri – per comprendere come le ferite del concetto e le aporie del piacere lascino lampeggiare se non la certezza di una liberazione, almeno la possibilità di fare un passo che contrasti questa “aria del tempo” che ci sta avvolgendo.

Fabrizia Di Stefano si dedica da anni a indagare temi e questioni della soggettività contemporanee. Ha collaborato con il Manifesto e ha curato, con M. Ciampa, il volume di Bataille, Kojève e altri, Sulla fine della storia (Liguori 1985).

Questo volume offre per la prima volta al pubblico italiano la storia dell’incontro tra la filosofia di Deleuze e Guattari e la musica elettronica. Una storia che comincia, forse, quando Deleuze partecipa nel 1972 alla registrazione del disco Electronique Guerrilla del gruppo rock sperimentale Heldon, prestando la sua voce a un frammento di Umano, troppo umano di Nietzsche.
Per ripercorrere questa storia, complessa e ricca, Emanuele Quinz esplora alcuni concetti-chiave a partire dai quali Deleuze e Guattari hanno elaborato la loro riflessione sulla musica. Seguono una serie di analisi (Murphy, Cox, Franck), derivate da àmbiti geografici e teorici diversi, che disegnano la storia dell’impatto del pensiero dei due filosofi sulla musica elettronica sperimentale. I testi di Hinant, Szepanski e l’intervista a Paul D. Miller, alias DJ Spooky, introducono le testimonianze di chi ha integrato il pensiero di Deleuze e Guattari nella pratica della produzione musicale. Chiude il volume un contributo di sole immagini di Roberto Paci Dalò.

Cronopio pubblica la prima traduzione italiana della conferenza di Gilles Deleuze tenuta ad un convegno su Michel Foucault a Parigi nel 1988. In questa conferenza, che è anche la sua ultima apparizione pubblica, Deleuze riflette su quel concetto, così decisivo nell’opera di Michel Foucault, che è il dispositivo e al quale non aveva dedicato molto spazio nella sua monografia su Foucault (Cronopio 2009). Concetto polimorfo e trasversale che interrompe e biforca linee e tracciati univoci, che attraversa saperi e discipline, epoche storiche diverse mettendoli in rapporto con il nuovo e l’attuale, il dispositivo è essenziale non solo per comprendere le strutture e le strategie del potere, ma anche i processi di soggettivazione.

“Noi apparteniamo a dei dispositivi e agiamo in essi. La novità di un dispositivo rispetto a quelli precedenti, la chiamiamo la sua attualità, la nostra attualità. Il nuovo è l’attuale. L’attuale non è ciò che siamo, ma piuttosto ciò che diveniamo, che stiamo divenendo, cioè l’Altro, il nostro divenir-altro. In ogni dispositivo, bisogna distinguere ciò che siamo (ciò che non siamo già più) e ciò che stiamo divenendo: ciò che appartiene alla storia e ciò che appartiene all’attuale”.

Gilles Deleuze

Traduzione di Antonella Moscati