Questa è un’analisi filosofica delle rivolte metropolitane che sconvolgono le alchimie del potere globale. Analisi che si sviluppa offrendo una serie di materiali in cui, coniugando nichilismo e politica, la rivolta non appare solo come movimento insurrezionale ostile a qualsiasi potere costituito e alle forme organizzate della rivoluzione politica. La tesi è più radicale: la rivolta è un evento che manifesta un’inclinazione fondamentale all’esistenza umana. Vivere significa rivoltarsi.
La rivolta è la prima traccia di qualsiasi vero gesto politico.

 

Cod. 9788889446591

data di pubblicazione: 2010

pagine: 110

L’eterna ripetizione raccoglie due sorprendenti racconti – L’idillio e L’ultima parola – che Blanchot ha scritto fra il 1935 e il 1936. Ne L’idillio, l’estraneità irriducibile dell’immigrato delinea la figura dello straniero come colui che rifiuta la ‘felice’ integrazione offerta da un’istituzione collettiva ‘tollerante’, delinea la figura dello straniero come colui che non si adatta al proprio esilio né sa rinunciarvi, perché non vuole sottomettersi alle ‘regole’ dell’accoglienza. Ne L’ultima parola, invece, è narrata la catastrofe di una società in cui il linguaggio viene improvvisamente privato delle “parole d’ordine” che garantivano la comunicazione e la gerarchia dei rapporti umani. Infine, in Après coup Blanchot ripensa, a distanza di cinquant’anni, questi suoi due racconti, interrogandosi sul rapporto tra opera e autore, sulla gloria della voce narrativa, sulla possibilità di raccontare Auschwitz.

“Il mio primo Manifesto per la filosofia si levava contro l’annuncio, diffuso un po’ dappertutto, della ‘fine’ della filosofia. A questo tema della fine, proponevo di sostituire la parola d’ordine ‘un passo ulteriore’.
La situazione è molto cambiata. Se allora la filosofia era minacciata nella sua esistenza, oggi si potrebbe sostenere che essa è altrettanto minacciata, ma per una ragione opposta: le viene attribuita un’esistenza artificiale eccessiva. Soprattutto in Francia, la ‘filosofia’ è ovunque. Serve da ragione sociale ai diversi paladini dei media. E’ sollecitata da ogni parte, dalle banche fino alle grandi commissioni statali, per parlare di etica, di diritto e di dovere. Il punto è che per ‘filosofia’ s’intende ormai il suo nemico più antico: la morale conservatrice.
Il mio secondo manifesto cerca quindi di de-moralizzare la filosofia, di rovesciare il verdetto che la consegna alla vacuità di ‘filosofie’ tanto onnipresenti quanto asservite. Essa rinnova il legame con ciò che può illuminare l’azione di alcune verità eterne. Illuminazione che conduce la filosofia al di là della figura dell’uomo e dei suoi ‘diritti’, al di là di ogni moralismo, nel luogo in cui, alla luce dell’idea, la vita diventa ben altra cosa che la sopravvivenza”.

Alain Badiou

A cura di Livio Boni

“Hegel è il pensatore che inaugura il mondo contemporaneo. Tutta la sua opera è penetrata e mossa dalla coscienza e dall’emozione di avere a che fare con una svolta decisiva nel corso del mondo e, di conseguenza, nel corso della filosofia. Il senso non si propone più attraverso il legame religioso di una comunità e il sapere non si subordina più alla totalità di un senso […]. Dopo Hegel, non abbiamo mai smesso di penetrare questa negatività, anche se il tempo di Hegel, proprio come la sua filosofia, sono ormai lontani, dietro di noi. In un certo senso noi non possiamo attingere da loro un significato sempre disponibile. Questo è anche il motivo per il quale, qui, non si pretende di ‘restituire’ Hegel, né si espone un ‘hegelianismo': si legge Hegel o lo si pensa, così come è stato già riletto o ripensato nel pensiero. Ciò che bisogna inanzitutto pensare è che il senso non è mai né dato né disponibile, ma che si tratta piuttosto di rendersi disponibili per esso: questa disponibilità si chiama libertà”.

Traduzione di Antonella Moscati

Tra corpo e pensiero cìè un resto che nessuno dei due lati può cogliere, né raccogliere. Certo, c’è un corpo-di-pensiero e c’è un pensiero del corpo – che hanno occupato riflessioni importanti nel secondo novecento. E c’è la rivolta appassionata, talvolta disperata, di tutti i soggetti “sessuati” che nello stesso periodo hanno sondato modi diversi del vivere e del mettersi in questione nel mondo proprio a partire dalle possibilità del corpo. Cosicché si può ben chiamare “queer” questo insieme di pensieri insorgenti e di corpi in rivolta, che si fanno cenno. Ma quel “resto”, che non consente un sapere assoluto del corpo e della sessualità, a cui Lacan ha dato una lapidaria forma espressiva – “non c’è rapporto sessuale”- non è più solo affare dei tempi lunghi della storira ma è arrivato alla lettera della cronaca quotidiana, come a stringere d’assedio le nostre vite.
Donne, omosessuali, lesbiche, transessuali, e anche taluni uomini, siamo oramai tutte/i interpellati dall’evanescenza e dalla precarietà del rapporto con l’Altro, che è stato sempre la significazione di quel “resto” che, come dice l’autrice, “è diventato un prisma moltiplicativo” privo di figure certe: sicché è il “totalmente altro” del razzismo e della discriminazione a prevalere nei fantasmi dell’epoca.
Il libro cerca di riattraversare questo processo, singolare e collettivo, interrogando i protagonisti di una grande stagione del pensiero – Lacan, Deleuze, Foucault, Derrida, Irigaray, Butler, Arendt, Benjamin fra gli altri – per comprendere come le ferite del concetto e le aporie del piacere lascino lampeggiare se non la certezza di una liberazione, almeno la possibilità di fare un passo che contrasti questa “aria del tempo” che ci sta avvolgendo.

Fabrizia Di Stefano si dedica da anni a indagare temi e questioni della soggettività contemporanee. Ha collaborato con il Manifesto e ha curato, con M. Ciampa, il volume di Bataille, Kojève e altri, Sulla fine della storia (Liguori 1985).